Вы здесь

Психологічні особливості особистісної релігійності

Автор: 
Войнівська Ольга Олександрівна
Тип работы: 
Дис. канд. наук
Год: 
2007
Артикул:
3407U004732
99 грн
(320 руб)
Добавить в корзину

Содержимое

РАЗДЕЛ 2
СПЕЦИФИКА ЛИЧНОСТНОСТНОЙ РЕЛИГИОЗНОСТИ
Психологические детерминанты формирования и развития личностной религиозности.
Обзор научно-психологической литературы по проблеме происхождения и генезиса
религиозности человека позволяет заключить, что на сегодня нет единой научной
позиции, однозначно объясняющей изучаемый феномен. Мы считаем, что само
представление о психологических детерминантах формирования религиозности можно
свести к формулировке «формирование личностной религиозности». Так как именно
личностная религиозность, определение которой мы дадим в конце этого раздела,
формируется индивидуально-психологическими детерминантами. Религиозность в
своем полном понимании формируется «истиной» извне (в Православии), но может
носить индивидуально-психологические особенности, которые «выравниваются» по
мере приближения к этой «истине».
Обращаясь к работам З. Фрейда, мы находим следующее обоснование процессу
формирования религиозности как «невроза»: вытеснение травмирующего содержания;
сопротивление его проникновению в сознание; замещение вытесненного содержания
символическим; перенесение на него эмоций и значимости, которые были связаны с
исходным содержанием; формирование симптомов, т.e. форм религиозного поведения,
например, культовых действий, которые одновременно и дают выражение негативному
эмоциональному переживанию, и обеспечивают частичное, иллюзорное удовлетворение
неудовлетворенных влечений.
Для религиозной личности порой характерен отказ от рациональных суждений и
оценок, формирование фантастической действительности, рост значимости
внутренних переживаний, склонность к невротическим (рационально не
мотивированным) запретам и навязчивым (имеющим не практический, а символический
смысл) действиям. Также необходимо отметить и большой интегративный потенциал
религии [48].
Идея Бога у З. Фрейда выводится из образа отца, а религиозная вера объясняется
инфантилизмом и неврозом. Фрейд считает, что ритуальные религии – это групповой
эквивалент обсессивного невроза. Теорией Фрейда о природе религии было
инспирировано рассмотрение религии как ответа на фрустрацию. Согласно этой
идее, религия является одной из возможных моделей адаптации к фрустрации
базовых инстинктов.
Разные авторы выделяли несколько причин фрустрации (и, соответственно, разные
объяснения природы религии): экономическую и сексуальную депривацию, фрустрацию
из-за одиночества, фрустрацию социальных потребностей, страх смерти,
неизлечимые болезни. М. Аргайл [198] выделил несколько групп людей, для которых
фрустрация потребностей приводит к большей религиозной активности: испытывающих
экономическую и социально-статусную депривацию; скатывающиеся по социальной
лестнице ниже, своих родителей; испытывающих фрустрацию социальных потребностей
и страх смерти.
Теория З. Фрейда повлияла на рассмотрение религии как результата конфликта
между двумя частями личности: Супер-Эго и инстинктами. Близкая теория была
предложена К. Флюджелом [215]. Супер-Эго, считал он, есть проекция Бога.
Ребенок испытывает страх из-за наказания родителей, когда он совершает что-то
недозволенное, и этот страх есть антиципируемое наказание. В этих случаях он
идентифицирует себя с родителями. Постепенно эти родительские взгляды
интериоризируются и ребенок начинает чувствовать вину тогда, когда родителей
нет рядом (продукт Супер-Эго). У этой вины иррациональный характер, поскольку
агрессия против родителей направлена на себя. И здесь возникает проекция (как
защитный механизм).
По мнению К. Хорни [157], проекция дает человеку некоторое освобождение,
поскольку он может справиться с ситуацией, делая что-то открыто, а не путем
изменения себя. Наиболее радикальный тип проекции – проекция Супер-Эго на Бога,
а инстинктов на Сатану.
В. Джеймс, разделивший религии на два класса: общественные и индивидуальные,
подчеркивал в индивидуальных религиях (в противоположность общественным) именно
внутреннюю диспозицию человека, которая формирует центр интересов, его
сознание, неполноту и беспомощность, ее можно назвать также моралью, этикой и
т.п.
Э. Фромм [151] выделил наличие религиозной потребности у людей и определил
религиозность как специфически человеческое явление, возникающее одновременно с
выделением человека из царства природы. Стремясь преодолеть конфликт между
своей животной природой и духовной сущностью, человек вынужден прибегать к
различного рода рационализациям. Он конструирует всеобъемлющую картину мира,
служащую ему ориентиром в многообразии жизненных явлений и отношений. Но
человек не только мыслящее, но и чувствующее существо. Ему нужен некоторый
идеальный объект (идея, цель), которому он мог бы всецело посвятить себя и в
таком бескорыстном служении реализовать свою сущность и обрести полноту бытия.
Эту потребность Э. Фромм относит к числу экзистенциальных потребностей человека
и рассматривает ее как основу и источник возникновения религии [151].
Религия, по Э. Фромму, это разделяемая группой система мышления и действий,
позволяющая индивиду вести осмысленное существование и дающая объект для
преданного служения. Религиозные установки – один из аспектов структуры
человеческого характера, ибо мы – это то, чему мы преданы, а то, чему мы
преданы – это то, что мотивирует наше поведение. Религиозная потребность
корениться в основных условиях человеческого существования. Э. Фромм говорит,
что человеческие существа, утратив способность действовать под влиянием
инстинктов, обладая самосознанием, разумом и воображением, чтобы выжить,
нуждались в системе ориентации и объекте поклонения. Последнее необходимо для
интеграции усилий в одном направлении, выхода за п